№ 2 (75) (2026): Челябинский гуманитарий
Представленный выпуск «Челябинского гуманитария» объединен вокруг проблемного поля, которое можно обозначить как феноменология праздничности и механизмы функционирования культуры в ее символических, ритуальных и повседневных измерениях. Праздник, понимаемый широко – от государственной церемонии до карнавальной игры, от мемориальной практики до сценарной матрицы коллективного действия, – предстает в статьях номера как сложный социокультурный конструкт, аккумулирующий ценности, идентичности и смыслы эпохи.
Номер открывается разделом культурологических исследований, где центральной становится проблематика конкуренции культурных кодов и репрезентации коллективной памяти. В статье Л. А. Грицай «“Американская мечта” и “достижение социализма” как конкурирующие культурные коды в эпоху Холодной войны» на материале символических моделей двух сверхдержав раскрывается механизм идеологического соперничества, укорененный в антропологических установках массового сознания.
Проблематика государственной символики получает развитие в работе соавторов О. В. Гришаниной- Мошкиной и С. С. Соковикова, исследующих персонификацию в образно-смысловой структуре государственного праздника как условие его эмоциональной действенности и трансляции «изобретенных традиций».
Методологическую рефлексию предлагает А. В. Дробышев, развивающий в статье «Культурология как криптоанализ: к проблеме методов декодирования мемориальных пространств» оригинальную аналогию между культурологическим анализом и процедурами расшифровки, апробируя ее на материале мемориального ландшафта Аркаима.
Значительный блок статей посвящен эволюции праздничных форм и их материальным воплощениям. Н. А. Захаров в работе об оренбургском пуховязальном промысле прослеживает, как локальное ремесло трансформируется в национальный бренд, аккумулируя в себе историко-культурные факторы межэтнического обмена, государственного регулирования и инфраструктурного развития. Онтологический аспект праздничности исследует Я. А. Любимов, рассматривая в статье об игровой модели Feywild феномен «праздничной монструозности», где лиминальное пространство карнавала оборачивается средой, подавляющей субъектность. Сценарная динамика государственных торжеств на материале челябинских ивент-практик 2016–2025 гг. анализируется Д. А. Малышевой, фиксирующей переход от мемориальной к мобилизационной модели праздника и усложнение его нарративных и визуальных структур.
Продолжая разговор о пространственных и институциональных аспектах культуры, С. Е. Масехнович обращается к генезису авторского театра в региональной среде, демонстрируя цикличность развития и механизмы институционализации авангардных практик.
Восприятие культурного ландшафта через призму личного опыта становится предметом анализа А. Р. Медведевой, которая на основе открытых реплик посетителей Аркаима реконструирует его как гибридное, переживаемое пространство, где историческое, природное и духовное измерения вступают в сложное взаимодействие.
Символический потенциал военной культуры в контексте государственных праздников раскрывает И. Е. Мищенко, акцентируя ее роль в формировании национально-культурной идентичности и консолидации общества.
П. Ю. Нартов анализирует феномен пользовательского контента, обнаруживая тенденцию к «замыканию» субъекта в рамках интрасубъективного диалога, что ставит под вопрос продуктивность культурного обмена. В. Н. Прончатов и К. А. Кочнова в эссе «Универсальная картина мира как портал для привидений» предлагают развернутую историко-философскую ретроспективу, трактуя образы призраков как воплощение социальных отношений, свойственных различным научным картинам мира – от механической до квантовой. Проблема функционального использования музыки в целях стимулирования потребления поднимается Н. А. Романовым, показывающим, как музыка в современной культуре превращается из произведения искусства в инструмент дизайна акустической среды и управления эмоциональным состоянием.
Раздел культурологии завершается работами, посвященными статусу маргинальных и сакральных феноменов. Е. А. Селютина и С. Г. Симонова анализируют паралитературу как автономную практику в условиях метамодерна, где легитимация осуществляется не через институты, а через комьюнити и ритуалы со-творчества. С. С. Соковиков в статье «Светская сакральность: концепт и социокультурные практики» обосновывает самостоятельное существование светской сакральности, отличной от религиозной, и анализирует ее проявления в феноменах гражданской религии, мемориальных артефактах и государственных праздниках. Завершает номер исследование Е. В. Шевченко, посвященное русскому народному костюму в пространстве государственного праздника, где традиционная одежда выступает не просто элементом декора, а сложным семиотическим ресурсом, транслирующим идеи единства, преемственности и культурного суверенитета.
Столь разнообразный спектр тем и подходов: от теоретической рефлексии до эмпирического анализа конкретных практик – объединяется общей установкой на понимание культуры как живого, динамичного процесса, где традиции не столько воспроизводятся, сколько заново конструируются в актуальных контекстах. Праздничность, проходящая содержательным лейтмотивом через многие статьи, предстает здесь не только объектом изучения, но и плодотворной исследовательской оптикой, позволяющей увидеть механизмы социальной интеграции, символического обмена и формирования коллективной идентичности.
